羅馬書查經(27)
2兒子名份的聖靈(八14~17)
在上一段的主要思想可以說是[生命]，本段的主要思想則是[兒子]或[兒女]。這段與前、後兩段的連結非常的緊密，論述被聖靈管理的神的兒女們，為什麼會經歷末世的生命。另一方面，作為神的兒女，雖已經屬於義的新領域中，同時又繼續活在罪和死的舊領域裡。身為神的兒女也就是神的[後嗣]，我們的目光要定向在未來，到那時才能夠享受[兒子名份]的福氣。本段敘述保羅三個確據:A提供進一步的理由支持得勝的宣告—擁有聖靈的信徒會[活著]；B基督徒就是神的兒女，是神應許的後嗣；C為v1保羅斬釘截鐵的宣告[如今在基督耶穌裡的就不定罪了]提供進一步支持的理由。
[因為]表達為上述作結論。凡被聖靈引導的[這些人]都是神的兒子，[引導]表示願意順從聖靈的帶領，是神的工作，不是自己的。因為耶穌是神的兒子，所以被聖靈引導的這些人，身份與耶穌不同；這些人被立為義子、義女。[義子女]在羅馬帝國還有不平凡的意義，保羅藉以說明基督徒。
v15所[領受]的是過去式，表示基督徒已經領受了。[奴僕的心和兒子的心]原文是[奴僕的靈]和[被立為子的靈]。前者使人陷入過去罪中的恐懼，後者帶來釋放。[被立為子]即被收養為子。在希羅社會收養之事相當普遍，羅馬的法律規定，義子義女不必為父親償債的義務，只有繼承財產的權利。
人被聖靈引導進入神的家，和神建立非常密切的關係。因此在禱告中可以像耶穌一樣稱呼 上帝為阿爸、父，這完全是恩典。[阿爸]是亞蘭文，[父]是希臘文，兩個字同義，放在一起可幫助讀者了解，也有加強語氣和加重印象的用意。保羅強調我們對神是父親的認知，是來自內心深深的感受，並且是個人強烈經歷的真理。聖靈[自己]與我們的[靈]同證，我們是神的兒女。這是根據(申十九16)，有兩個人以上的見證才有效。既然是兒女，就和基督同作後嗣；既然和基督同作後嗣，也應當和基督同受苦，即為主的名受到逼迫和可能會遭受的苦難；當然將來也同樣要跟基督同得榮耀—指復活，與主永遠同在，得到與主生活的一切好處。基督徒是神在新世代的百姓、神的兒女和神應許要給祂百姓之應許的領受者。
聖靈不只使我們成為神的兒女(兒子名份的靈)，也讓我們知道我們是神的兒女。因此我們要領受[產業]。在聖經裡，產業特別是應許給亞伯拉罕和他後裔的土地。但是在猶太人被擄之後，這應許被更新了。後來的猶太教，產業被用來描述末世的生命。因此保羅循著這個方向，把應許給亞伯拉罕的產業，頒給所有[有信心]的人繼承(加三5~9)。因為那個[子孫]是單數，指一個人(加三16)，就是基督。因此基督徒就是[兒女]和[後嗣]及應許產業的繼承人。
保羅說我們和基督同作後嗣，這是提醒我們:基督徒唯有藉著基督，並且在祂裡面，才能繼承神國度的福氣。所以我們若不與基督聯合，就無法繼承神的應許。我們既然與基督合一，同為後嗣，就確知會和祂一同得榮耀。這樣，也必須追隨基督得榮耀的道路，經歷[和祂一同受苦]。基督徒的受苦並不是沒有目的，也不是在神的旨意之外，而是要叫我們和祂得榮耀。因為這世界有苦難，基督徒還是會遇到苦難，很多顯在初信者身上，甚至經歷一段苦難的時期。再者是顯凡立志在基督裡虔誠度日的人(提後三12)。然而我們必須知道，耶穌親自與我們經歷苦難，而且在祂裡面有平安，因為祂已經勝過了世界(約十六33)。有人解釋保羅所説的[受苦]是指日常的焦慮、緊張、迫害，對現代的基督徒而言，這是很確實的。保羅在這裡是說明一個牢不可破的[國度法則]—榮耀是藉著苦難而得到的。
3榮耀的聖靈(八18~30)
這一段經文是在闡述v17b最後所提到的苦難和榮耀，並確據整個第八章的主題，再帶我們回到本書大段落的起頭（五1～11）。這一段只有提到三次[榮耀]，這是本段經文的主題，其焦點則是[末世的榮耀]。這段經文包括受造之物的[苦難]和基督徒的[軟弱]仍然存在。保羅說受苦的事實被黑暗的背景襯托出來，使應許給基督徒的榮耀在未來綻放出燦爛的光芒。v18講到[榮耀]的主題；v19~25則要我們[等候]和[盼望]神的計畫和旨意達到圓滿的情況。保羅說:基督徒常有一種必然而合理的自知[不完全]的感覺，以及想克服那個[不完全]的渴望。然而保羅提醒，對於[我們得贖的渴望]，應該要[忍耐等候]。保羅在本段的最後告訴我們兩件事:一是在我們目前的軟弱或不完全裡面，聖靈會幫助我們禱告，那是神必然會垂聽和回答的。另一是神會照祂自己永恆的旨意作事，使影響我們生活的事，都會獲得[得勝]的結局，就是叫愛 上帝的人得益處、得基督的樣式、得稱義和得榮耀。
本段除了[榮耀]之外，還有幾個關鍵字:嘆息、盼望、等候、兒子的名份。關於嘆息，有人將其分為:受造之物、基督徒、及聖靈的三重嘆息，可是沒有一個是很明顯的。
思考問題:
1我們是神的兒女與耶穌是神的兒子，身分有甚麼不同?
2你認為基督徒為什麼會遇到苦難?
3為什麼人有想克服那個[不完全]的心理?

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