羅馬書查經(30) 3/22
肆 為福音辯護(九1~十一36)
有學者把羅馬書九至十一章貶抑到羅馬書的次要位置，這是很誤解的事情。前面八章是因為猶太教和基督教會之間引發的爭論，使保羅不得不向羅馬的基督徒做說明和辯護。這當中也許還有羅馬教會的人對保羅所傳的福音也有不少疑慮。羅馬基督徒也被捲入這場議論中，就是在他們成為基督徒後應該保存他們信仰的猶太傳統到甚麼地步也產生分歧。
在這裡有一個問題就是:領受許多權益的猶太人(九4~5)，卻沒有經歷基督帶來的救恩；他們原是被揀選的對象，可是從福音的觀點看，他們卻是基督的仇敵(十一28)。保羅的目的是要解決這個問題。這個問題的歷史背景是大多數的猶太人都拒絕了福音。在前面八章保羅否認猶太人會因摩西之約而獲得救恩之約的保證。。那麼他們被稱為[神的選民]的地位要如何呢?而且在舊約，原本選民的地位是應許於以色列的，如今卻屬於不論是猶太人或外邦人的基督徒。前面暗示所有猶太人的優勢都被取消了(三1~4)，現在他加以說明。所以保羅必須說明的是:揀選並應許以色列的那位神，也是向[所有相信的人]打開救恩的門那位神。因此保羅必須證明:在福音裡，神並沒有違背過去祂對以色列人的應許；而且他所傳講的福音並沒有否定神在舊約中啟示的計畫，而是給予肯定。所以他引用了許多舊約聖經，並以[以色列]取代[猶太人]。
保羅在這三章裡面還有他的目的，就是責備在羅馬和其他地區的外邦人對猶太人和猶太基督徒所顯出的傲慢態度。據史家綏頓紐的記載，AD49年猶太教徒因反對基督徒而經常作亂，於是羅馬皇帝革老丟在AD49年將猶太人逐出羅馬。因此亞居拉和百基拉夫婦才會在哥林多與保羅相遇。之後的時間羅馬的基督徒繼續的增加，但是教會的人口結構已經從猶太人居多變成外邦人居多，我們在第十六章會看到。保羅強烈的表示，他寫羅馬書是要讓猶太基督徒相信他的福音的真實性。保羅在這三章的複雜神學講論有個非常實際的目的:要團結在紛爭中的羅馬基督徒，支持他對福音以及福音對猶太人與外邦人之間關係之意義的異象。保羅對他們說，福音並不表示以色列被棄絕(特別是第十一章)。但是他也清楚表明，那些自認擁有不會失去救恩權益的猶太人和外邦人都錯了(特別是九和十章)。所以保羅在責備雙方的極端分子，為他在十四~十五章發出的和好呼籲鋪路。
一 神對以色列人的應許(九1~5)
有人認為[羅馬書]一至八章是闡揚[因信稱義]的道理，而且已經講得很清楚，因此九到十一章對這主題並不重要。可是也有人認為[羅馬書]是在講神的信實，祂賜救恩給猶太人，也給外邦人，因為祂不偏私(二11)。因此這段聖經是非常重要的。許多人一定會存在一些疑問，例如:
1猶太人是神的選民，為什麼他們對福音沒有興趣?
2神既已經揀選以色列人，為什麼又要揀選外邦人?
3外邦人蒙召是否意味著:以色列已失去選民的地位?
4因信稱義的道理是取消神過去對以色列人的應許嗎?
5神若真的放棄以色列，福音豈是拯救的信息嗎?
6如果猶太人被隔絕，那麼神對他們的應許有什麼意義?
以上這些問題也是許多人的問題，保羅藉本段聖經來回答這些問題。我們特別注意到，在[羅馬書]裡[以色列]這名詞只在這三章(九至十一章)出現，且出現了11次；[羅馬書]裡引用舊約經文四十幾次，有25次出現在這三章，由此可見[以色列]是其中很重要的討論內容。這段經文的目的是要證實神對以色列的信實，並解釋外邦人成為神的子民是有聖經的根據。可見它也在闡釋[羅馬書]的主題[神的大能要救一切相信的人…](羅一16)。也因此有些學者說:一至八章是引發問題，九至十一章在解答問題。所以前後有緊密的關聯。第九章在強調神的話不會落空。
首先保羅表明他對以色列的關心(v1~3)，接著述說以色列的長處，並以頌讚結束。保羅以嚴肅的態度保證他說的話是真實、誠懇的。他在基督裡說真話、不說謊、有良心並有聖靈作證。保羅要證明什麼?就是他真的非常憂愁，心裡也經常傷痛。原文的[大有]是無休止的意思。他為什麼如此傷痛呢?[因為]猶太人拒絕福音，將被永遠的定罪；在另一方面來看，他們也是拒絕保羅。我們從[使徒行傳]看到保羅被自己的同胞拒絕、排擠、陷害、追殺。但是保羅熱愛自己的同胞，甚至與基督分離也願意—和在金牛犢事件後的摩西一樣(參:出卅二30~32)。因為他願意自己成為咒詛，以換取他的同胞的得救，顯出他對同胞的愛是何等的深切。
在v4，保羅列出以色列福氣的清單，為這個段經文的中心問題:[神的話落空了嗎?](v6a)作預備，並且間接地說出了這個問題的答案之一。他所列的福氣與以色列已經永遠失去的光榮(過去)有關；其中也有些與以色列目前的情況有關，並且帶著可能的未來的重要性—特別是兒子名分、應許和列祖。保羅不使用[猶太人]，而用[以色列人]是因為這個稱謂不只是政治或民族主義方面的稱呼，且是具有重要宗教意義的尊稱。儘管大多數以色列人仍未接受神所賜的基督，可是[以色列]這頭銜並沒有被廢，尤其是[兒子的名份]—這是聖靈賜給在基督裡因信稱義的人的身份(八15、23)。但是令人難以置信的，在這裡保羅卻將這福氣歸於大多數還未信耶穌基督的以色列人。所以有學者認為保羅肯定以色列人仍然是神的兒女。是嗎?是有分別的。在這裡，保羅用這語詞來總結舊約聖經教導以色列是神兒子的方式，這權益是整個國家的，以便把祂的百姓從諸國之民中分別出來。在下一段會講到，這福氣並不包括每一個以色列人的得救。保羅表達，雖然他們不信，可是神仍然在關心以色列人。現在的拉比相信，以色列人的不信仍然會被懲罰，但是最後神會介入。這些福氣的意思是:
[榮耀]，基本上可能指神與以色列人同在。[諸約]是複數，比較好的解釋是在舊約聖經中所提到的諸約(神與信仰偉人所立的)。[律法]是在強調，它是神賜給以色列民的。[禮儀]強調的是對神的敬拜， 上帝只對以色列人啟示敬拜祂的禮儀，這是天上敬拜的附本。[應許]是神賜給亞伯拉罕和其他列祖的。以上都是以色列的權益。最後保羅卻以兩個獨立句子強調:一是[列祖]，這是名正言順屬於以色列人的；另一個是[基督]。雖然彌賽亞是從他們的祖宗出來(按肉體)，可是彌賽亞是屬於全世界的。因為直到基督降生， 上帝給亞伯拉罕的祝福:[地上萬族都必因你得福](創十二3)才真正實現。以色列人的榮耀是他們是列祖的後裔，並與基督同宗。
原文[羅馬書]是不加逗點符號的，但譯文裡加上逗點符號的位置會讓意思不一樣。在v5[肉體]之後加逗號，是在修飾[彌賽亞]，因此譯文有兩種:
A按肉體說，彌賽亞是從他們出來的，祂是在萬有之上、永遠可稱頌的神。
B基督的人間祖先被追溯到他們，祂是在萬有之上的神，永遠被讚美。
另一種是把句號放在彌賽亞之後譯文也有兩種，成為:
A按肉體說，基督是出自他們的種族。在那萬有之上的神是應當被稱頌的。
B按著自然的後嗣，彌賽亞是從他們而出。願那超越萬有的神被稱頌直到永遠。逗點和句點影響了意思，前者稱耶穌為神，後者就沒有這個意思。早期教父和聖經學者都是第一種譯法，因為保羅一直強調耶穌就是神；直到現代，贊同以神為彌賽亞的學者仍然佔大多數。當然v5是對神的頌讚。然而[祂也是教會全體之首…使祂可以在凡事上居首位](西一18)。
思考問題:
1為什麼以色列人不相信耶穌是彌賽亞?
2非猶太人之基督徒也是亞伯拉罕的子孫嗎?

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